{"id":15737,"date":"2025-09-23T02:02:34","date_gmt":"2025-09-23T00:02:34","guid":{"rendered":"https:\/\/www.quieryavenir.fr\/blog\/?p=15737"},"modified":"2025-09-22T09:41:53","modified_gmt":"2025-09-22T07:41:53","slug":"au-burkina-faso","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.quieryavenir.fr\/blog\/2025\/09\/23\/au-burkina-faso\/","title":{"rendered":"Au Burkina Faso"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/p>\n

Une r\u00e9volution de souverainet\u00e9 et d\u2019imaginaire ?<\/span><\/span><\/strong><\/h1>\n

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Cet article analyse la r\u00e9volution initi\u00e9e par Ibrahim Traor\u00e9 au Burkina Faso, entre h\u00e9ritage sankariste et contradictions autoritaires. S\u2019appuyant sur Fanon et Tonda, il montre que la domination postcoloniale agit aussi par fascination. Malgr\u00e9 plusieurs ombres au tableau, l\u2019\u00e9ducation populaire appara\u00eet comme un levier d\u2019\u00e9mancipation et de souverainet\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Un article de Bernard Muller, anthropologue<\/span><\/span><\/p>\n

https:\/\/blogs.mediapart.fr\/bernard-mueller\/blog\/130925\/bur<\/span><\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/p>\n

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Extraits<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Ils volent, ils pillent nos \u00c9tats, am\u00e8nent tout chez le ma\u00eetre et leur richesse est conserv\u00e9e chez le ma\u00eetre. Ils font tout pour vivre comme le ma\u00eetre et toujours le satisfaire. Lorsque le ma\u00eetre commande, ils ex\u00e9cutent. Savez-vous qui sont ces esclaves de salon ? Eh bien ! Nous allons vous expliquer ce que c\u2019est. Ce sont des individus qui n\u2019ont aucune dignit\u00e9, qui n\u2019ont aucune morale, qui n\u2019ont aucune personnalit\u00e9, mais le ma\u00eetre esclave a toujours su identifier ces individus. Ils sont toujours pr\u00eats \u00e0 trahir leurs fr\u00e8res pour satisfaire le ma\u00eetre. Ils nous ont trahis depuis l\u2019ind\u00e9pendance et d\u2019autres continuent aujourd\u2019hui \u00e0 nous trahir au profit de leurs ma\u00eetres. Ces individus continuent toujours contre vents et mar\u00e9es \u00e0 piller l\u2019Afrique, \u00e0 aider le ma\u00eetre \u00e0 piller l\u2019Afrique <\/i><\/span><\/span><\/sup>\u00bb, Capitaine Ibrahim Traor\u00e9, extrait du <\/span><\/span><\/sup>discours au premier sommet des Chefs d\u2019Etat de l\u2019Alliance des Etats du Sahel ce samedi 6 juillet 2024<\/b><\/span><\/span><\/sup>[1]<\/span><\/span><\/sup><\/p>\n

\u00ab<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u202f<\/i><\/span><\/span><\/sup>L<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u2019<\/i><\/span><\/span><\/sup>imp<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/sup>rialisme postcolonial n<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u2019<\/i><\/span><\/span><\/sup>est pas l<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u2019<\/i><\/span><\/span><\/sup>imp<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/sup>rialisme qui viendrait apr<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u00e8<\/i><\/span><\/span><\/sup>s la colonisation. Il est l<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u2019<\/i><\/span><\/span><\/sup>imp<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/sup>rialisme noir, l<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u2019<\/i><\/span><\/span><\/sup>imp<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/sup>rialisme invisible, de la Race ou de la B<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u00ea<\/i><\/span><\/span><\/sup>te, c<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u2019<\/i><\/span><\/span><\/sup>est\u2011<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u00e0<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u2011dire de la valeur et de la libido, de l<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u2019<\/i><\/span><\/span><\/sup>Argent et du Sexe. Il est le point aveugle que partagent la th<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/sup>orie postcoloniale et ses contempteurs.<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u202f<\/i><\/span><\/span><\/sup>\u00bb<\/i><\/span><\/span><\/sup><\/p>\n

Joseph Tonda, <\/b><\/span><\/span><\/sup>in : L’imp\u00e9rialisme postcolonial. Critique de la soci\u00e9t\u00e9 des \u00e9blouissements, Karthala, 2015.<\/span><\/span><\/sup><\/p>\n

Depuis septembre 2022, \u00e0 la faveur d\u2019un coup d\u2019\u00c9tat, le capitaine Ibrahim Traor\u00e9 s\u2019est impos\u00e9 comme la figure d\u2019un processus politique in\u00e9dit.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans un pays min\u00e9 par l\u2019instabilit\u00e9, la violence djihadiste et les h\u00e9ritages n\u00e9ocoloniaux, il a recentr\u00e9 le discours sur la souverainet\u00e9 populaire, l\u2019action collective et la transformation des mentalit\u00e9s. Plus qu\u2019un simple changement de r\u00e9gime, c\u2019est une r\u00e9volution silencieuse \u2013 pr\u00e9caire mais puissante \u2013 qui s\u2019esquisse. Les m\u00e9dias occidentaux peinent \u00e0 en saisir la port\u00e9e, prisonniers d\u2019une double grille de lecture : d\u2019un c\u00f4t\u00e9, l\u2019analyse s\u00e9curitaire et g\u00e9opolitique qui r\u00e9duit le Burkina \u00e0 une zone de bascule de l\u2019influence fran\u00e7aise vers celle de la Russie ; de l\u2019autre, l\u2019imaginaire postcolonial qui juge toute exp\u00e9rience politique africaine \u00e0 l\u2019aune des normes lib\u00e9rales occidentales.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette approche occulte les dynamiques populaires, la r\u00e9invention citoyenne et les exp\u00e9rimentations locales en cours. Pour comprendre la singularit\u00e9 du processus burkinab\u00e8, il faut \u00e9largir le cadre th\u00e9orique. Dans <\/span><\/span>Peau noire, masques blancs<\/i><\/span><\/span>, Frantz Fanon d\u00e9crivait l\u2019ali\u00e9nation coloniale comme une mutilation int\u00e9rieure : le colonis\u00e9 en venait \u00e0 d\u00e9sirer l\u2019Autre et \u00e0 mesurer sa valeur selon ses normes. Joseph Tonda, dans <\/span><\/span>L\u2019imp\u00e9rialisme postcolonial. Critique de la soci\u00e9t\u00e9 des \u00e9blouissements<\/i><\/span><\/span>, a prolong\u00e9 cette r\u00e9flexion en voyant l\u2019Occident comme une puissance ensorceleuse : un r\u00e9gime d\u2019images et d\u2019objets \u2013 luxe, publicit\u00e9, technologies, modes \u2013 qui capte le d\u00e9sir et formate l\u2019imaginaire.<\/span><\/span><\/p>\n

La domination devient alors d\u2019autant plus efficace qu\u2019elle est int\u00e9rioris\u00e9e et reproduite par ceux qui en sont victimes. Dans ce cadre, la r\u00e9volution burkinab\u00e8 appara\u00eet comme un double mouvement : lutte pour la souverainet\u00e9 mat\u00e9rielle et reconqu\u00eate de l\u2019imaginaire. Ibrahim Traor\u00e9 ne s\u2019attaque pas seulement aux puissances \u00e9trang\u00e8res ; il d\u00e9nonce aussi les \u00e9lites locales fascin\u00e9es par l\u2019Occident, qu\u2019il qualifie d\u2019\u00ab esclaves de salon \u00bb. En relayant les signes ext\u00e9rieurs de la modernit\u00e9 import\u00e9e \u2013 villas, voitures de luxe, costumes, smartphones \u2013 ces \u00e9lites prolongent l\u2019emprise coloniale et enferment l\u2019Afrique dans le r\u00eave d\u2019Autrui.<\/span><\/span><\/p>\n

La r\u00e9volution vise donc \u00e0 d\u00e9l\u00e9gitimer ces relais int\u00e9rieurs, \u00e0 d\u00e9sactiver la magie des objets-f\u00e9tiches et \u00e0 r\u00e9habiliter les langues, savoirs et pratiques populaires comme sources d\u2019un imaginaire autonome. Dans la continuit\u00e9 de Thomas Sankara, Ibrahim Traor\u00e9 propose une p\u00e9dagogie politique fond\u00e9e sur la dignit\u00e9, la souverainet\u00e9 et la mobilisation collective. Mais cette r\u00e9volution demeure fragile, expos\u00e9e \u00e0 des contradictions : entre l\u2019id\u00e9alisation de la figure du leader et l\u2019ancrage populaire, entre le rejet des cadres occidentaux et l\u2019invention encore incertaine de nouvelles formes institutionnelles.<\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est pourtant dans cette tension que r\u00e9side l\u2019int\u00e9r\u00eat majeur de l\u2019exp\u00e9rience burkinab\u00e8 : l\u2019esquisse d\u2019un horizon postcolonial o\u00f9 l\u2019\u00e9mancipation passe autant par la reconqu\u00eate mat\u00e9rielle que par la lib\u00e9ration des imaginaires.\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n

La situation appelle prudence et vigilance. La r\u00e9cente criminalisation de l\u2019homosexualit\u00e9, pr\u00e9sent\u00e9e comme une d\u00e9fense des \u00ab valeurs familiales traditionnelles \u00bb, t\u00e9moigne d\u2019une orientation restrictive. Elle s\u2019accompagne d\u2019une limitation des libert\u00e9s d\u2019expression et d\u2019information, pressions sur les journalistes et opposants, expulsions d\u2019organisations internationales et violences dans le cadre de la guerre contre-insurrectionnelle. <\/span><\/span><\/p>\n

En parall\u00e8le, on observe une r\u00e9affirmation populaire de souverainet\u00e9, port\u00e9e par une partie de la jeunesse et des mouvements sociaux. C\u2019est dans ce jeu de tensions et de contradictions que le Burkina Faso appara\u00eet aujourd\u2019hui comme un espace d\u2019exp\u00e9rimentation politique, o\u00f9 s\u2019esquisse \u2013 encore de fa\u00e7on incertaine \u2013 la possibilit\u00e9 d\u2019une r\u00e9volution africaine contemporaine.<\/span><\/span><\/p>\n

Traor\u00e9 et l\u2019ombre port\u00e9e de Sankara<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab IBRAHIM TRAOR\u00c9 est vraiment la r\u00e9incarnation de Thomas Sankara. Parfois, je me surprends \u00e0 me demander : O\u00f9 \u00e9tait-il jusqu\u2019\u00e0 maintenant ? \u00bb<\/i><\/span><\/span> – T\u00e9moignage de Koffi Anani<\/span><\/span><\/p>\n

Ibrahim Traor\u00e9 revendique explicitement l\u2019h\u00e9ritage de Thomas Sankara. Dans ses discours, il cite r\u00e9guli\u00e8rement son pr\u00e9d\u00e9cesseur, reprend des slogans embl\u00e9matiques \u2013 \u00ab consommons ce que nous produisons \u00bb, \u00ab la patrie ou la mort, nous vaincrons \u00bb \u2013 et relance des politiques de souverainet\u00e9 \u00e9conomique, de lutte contre la corruption et d\u2019autonomie alimentaire. Il y ajoute une rh\u00e9torique plus contemporaine, visant les \u00ab esclaves de salon \u00bb, ces \u00e9lites accus\u00e9es de complicit\u00e9 avec la domination occidentale.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette posture critique, qui conjugue engagement panafricain, d\u00e9nonciation de l\u2019ordre mondial et proximit\u00e9 affich\u00e9e avec les plus d\u00e9munis, r\u00e9active l\u2019esprit sankariste sous une forme adapt\u00e9e aux d\u00e9fis du pr\u00e9sent. La r\u00e9appropriation de cette m\u00e9moire r\u00e9volutionnaire s\u2019incarne \u00e9galement dans des gestes symboliques forts : construction d\u2019un mausol\u00e9e, \u00e9l\u00e9vation de Sankara au rang de h\u00e9ros national, r\u00e9activation des r\u00e9f\u00e9rences panafricanistes.<\/span><\/span><\/p>\n

Ces dispositifs visent \u00e0 ranimer une m\u00e9moire militante capable de mobiliser la jeunesse et de souder la nation autour d\u2019un r\u00e9cit commun.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce lien symbolique est historiquement coh\u00e9rent : Sankara comme Traor\u00e9 inscrivent leur action dans une volont\u00e9 de transformation radicale de l\u2019\u00c9tat et de la soci\u00e9t\u00e9. Mais il rel\u00e8ve aussi d\u2019une strat\u00e9gie politique. En se pla\u00e7ant dans l\u2019ombre de Sankara, Traor\u00e9 s\u2019adosse \u00e0 une l\u00e9gitimit\u00e9 morale et \u00e9motionnelle qui compense la fragilit\u00e9 de son propre pouvoir. Le sankarisme de Traor\u00e9, davantage qu\u2019une fid\u00e9lit\u00e9 doctrinale, fonctionne ainsi comme un outil narratif destin\u00e9 \u00e0 unir la nation autour d\u2019un imaginaire r\u00e9volutionnaire tout en neutralisant ses opposants.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette filiation se trouve n\u00e9anmoins enrichie par d\u2019autres r\u00e9f\u00e9rences, implicites ou explicites : Paulo Freire, Che Guevara, les exp\u00e9riences cubaines d\u2019\u00e9ducation populaire et d\u2019\u00e9conomie collectivis\u00e9e. Autant de sources qui dessinent les contours d\u2019un projet r\u00e9volutionnaire entendu aussi comme projet d\u2019apprentissage collectif.<\/span><\/span><\/p>\n

Apprendre en produisant : Faso M\u00eabo et les chantiers coop\u00e9ratifs<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Le chef de l\u2019Etat (le Capitaine Ibrahim Traor\u00e9) l\u2019a toujours dit. C\u2019est par nous-m\u00eames, par nos efforts, par notre g\u00e9nie, que nous allons relever les d\u00e9fis du Burkina Faso \u00bb<\/i><\/span><\/span>, Rimtalba Jean Emmanuel Ou\u00e9draogo, Premier ministre, \u00e0 la t\u00eate d’une d\u00e9l\u00e9gation gouvernementale qui a fabriqu\u00e9 et pos\u00e9 des pav\u00e9s ce 31 mai 2025 \u00e0 Ouagadougou.\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n

D\u00e8s ses premiers gestes, Ibrahim Traor\u00e9 a frapp\u00e9 l\u2019opinion publique : mobilisation des transporteurs pour ravitailler les zones affam\u00e9es, d\u00e9nonciation de la flamb\u00e9e des prix des camions, appels directs \u00e0 la population. Il est apparu comme un pr\u00e9sident \u00e0 l\u2019\u00e9coute, au contact, soucieux des r\u00e9alit\u00e9s quotidiennes. Il conna\u00eet la mis\u00e8re des zones rurales, l\u2019absence d\u2019infrastructures, la vuln\u00e9rabilit\u00e9 des jeunes.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce pragmatisme engag\u00e9 devient un geste \u00e9ducatif. En incarnant un autre style de pouvoir \u2013 direct, humble, solidaire \u2013 Ibrahim Traor\u00e9 produit une \u00e9thique de la pr\u00e9sence : il r\u00e9habilite la politique comme service public, non comme privil\u00e8ge. Ce mod\u00e8le a une port\u00e9e p\u00e9dagogique majeure : il enseigne la proximit\u00e9, la responsabilit\u00e9 et l’action collective comme fondement de la souverainet\u00e9 populaire.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Ce qui m\u2019a marqu\u00e9, c\u2019est que, quelques jours apr\u00e8s avoir lanc\u00e9 un appel aux transporteurs, il d\u00e9non\u00e7ait d\u00e9j\u00e0 la flamb\u00e9e des prix de location des camions. Je me suis demand\u00e9 : comment un pr\u00e9sident peut-il s’int\u00e9resser au prix des camions ? \u00bb<\/i><\/span><\/span> – T\u00e9moignage de Koffi Anani\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n

Cette attention port\u00e9e aux d\u00e9tails du quotidien manifeste un style de gouvernance enracin\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Les premi\u00e8res politiques impuls\u00e9es par Ibrahim Traor\u00e9 s\u2019inscrivent dans une logique de mobilisation populaire : effort de guerre, autogestion, agriculture nationale, embellissement urbain (Faso M\u00eabo), participation citoyenne aux chantiers publics. L\u2019id\u00e9e d\u2019un peuple acteur de son destin se concr\u00e9tise dans des gestes collectifs qui deviennent autant d\u2019espaces d\u2019apprentissage : apprendre \u00e0 produire, \u00e0 organiser, \u00e0 coop\u00e9rer.<\/span><\/span><\/p>\n

On retrouve ici l\u2019inspiration des brigades de travail cubaines ou des chantiers de jeunesse r\u00e9volutionnaires. Le travail volontaire, r\u00e9habilit\u00e9, est v\u00e9cu comme un acte de reconstruction nationale. Che Guevara voyait dans ce travail une \u00e9cole de conscience socialiste. De mani\u00e8re comparable, Ibrahim Traor\u00e9 transforme les actions de terrain en processus d\u2019\u00e9ducation civique.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Il conna\u00eet la r\u00e9alit\u00e9 des zones rurales, o\u00f9 manquent routes, eau potable, infrastructures de base. L\u00e0 o\u00f9 les populations sont abandonn\u00e9es, et o\u00f9 certains jeunes, faute d\u2019alternatives, se radicalisent. \u00bb<\/i><\/span><\/span> – T\u00e9moignage de Koffi Anani<\/span><\/span><\/p>\n

Cette connaissance du terrain inspire une p\u00e9dagogie connect\u00e9e aux r\u00e9alit\u00e9s sociales et territoriales.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019enseignement burkinab\u00e8, encore marqu\u00e9 par l\u2019h\u00e9ritage colonial, conna\u00eet aujourd\u2019hui une demande de refondation. Le souvenir de la r\u00e9forme \u00e9ducative de 1984 port\u00e9e par Sankara revient en force. Cette r\u00e9forme visait \u00e0 construire une \u00e9cole du peuple, d\u00e9colonis\u00e9e, int\u00e9gr\u00e9e \u00e0 l\u2019environnement local, avec des \u00e9coles-champs, des enseignants form\u00e9s dans les villages, une r\u00e9duction des frais, une gestion communautaire et une production scolaire endog\u00e8ne.<\/span><\/span><\/p>\n

Aujourd\u2019hui, cette ambition refait surface. Dans plusieurs r\u00e9gions, des projets d\u2019\u00e9coles li\u00e9s \u00e0 l\u2019agriculture ou \u00e0 l\u2019artisanat se multiplient. Les savoirs endog\u00e8nes, les langues nationales, la m\u00e9moire panafricaine, la critique de la d\u00e9pendance sont remis au centre. Cette r\u00e9orientation p\u00e9dagogique que Paulo Freire n\u2019aurait pas reni\u00e9e : l\u2019\u00e9ducation comme dialogue critique entre savoirs populaires et r\u00e9flexion politique, dans une perspective d\u2019\u00e9mancipation.<\/span><\/span><\/p>\n

L’Initiative pr\u00e9sidentielle \u00ab\u00a0Faso M\u00eabo\u00a0\u00bb<\/span><\/span>\u00a0<\/b><\/span><\/span>(\u00ab Construisons le Faso \u00bb en moor\u00e9), officiellement lanc\u00e9e le 31 mai 2025 par le pr\u00e9sident Ibrahim Traor\u00e9, vise \u00e0 promouvoir la mobilisation citoyenne. Inscrite dans une logique d\u2019autonomie, de coop\u00e9ration et de transformation durable du territoire, elle incarne une dynamique originale de souverainet\u00e9 productive. Con\u00e7u comme un r\u00e9seau d\u2019entreprises collectives, le programme associe jeunes, anciens combattants, commer\u00e7ants et travailleurs du secteur public et priv\u00e9 autour de chantiers de construction et de production locale.<\/span><\/span><\/p>\n

Loin de se r\u00e9duire \u00e0 une op\u00e9ration de travaux publics, Faso M\u00eabo fonctionne comme un espace de formation int\u00e9gr\u00e9e, o\u00f9 l\u2019on apprend en fabriquant des pav\u00e9s, en organisant des chantiers et en g\u00e9rant collectivement les ressources. Cette p\u00e9dagogie de l\u2019action transforme rues, quartiers et unit\u00e9s de production en autant d\u2019\u00ab \u00e9coles vivantes \u00bb, o\u00f9 se conjuguent apprentissage, entraide et appropriation du d\u00e9veloppement.<\/span><\/span><\/p>\n

Les impacts sont d\u00e9j\u00e0 visibles : urbanisme participatif, gr\u00e2ce \u00e0 la modernisation des infrastructures port\u00e9e par un engagement collectif renfor\u00e7ant le sentiment d\u2019appartenance ; transformation des mentalit\u00e9s, puisque les citoyens deviennent artisans de leur cadre de vie, d\u00e9passant la simple logique de prestation ; enfin, embellissement et salubrit\u00e9, l\u2019initiative s\u2019orientant aussi vers la propret\u00e9, l\u2019esth\u00e9tique et l\u2019organisation collective de l\u2019espace urbain.<\/span><\/span><\/p>\n

Rompre l\u2019id\u00e9alisation de l\u2019Occident : de l\u2019\u00e9blouissement \u00e0 la r\u00e9volution<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Dans\u00a0<\/span><\/span>L\u2019imp\u00e9rialisme postcolonial. Critique de la soci\u00e9t\u00e9 des \u00e9blouissements<\/i><\/span><\/span>, Joseph Tonda d\u00e9crit l\u2019Occident comme une puissance non seulement politique et \u00e9conomique, mais aussi\u00a0ensorceleuse\u00a0: un r\u00e9gime d\u2019images, d\u2019objets et de symboles qui capte le d\u00e9sir et formate l\u2019imaginaire. Les \u00ab \u00e9blouissements \u00bb d\u00e9signent ces forces de s\u00e9duction – publicit\u00e9, luxe, technologies, modes – qui incitent \u00e0 imiter le ma\u00eetre et \u00e0 int\u00e9grer ses codes comme des \u00e9vidences universelles.<\/span><\/span><\/p>\n

La domination devient d\u2019autant plus efficace qu\u2019elle est int\u00e9rioris\u00e9e : le colonis\u00e9 en vient \u00e0 reproduire lui-m\u00eame, souvent \u00e0 son insu, les logiques qui le maintiennent dans la subordination. Cette analyse entre en r\u00e9sonance directe avec celle de Frantz Fanon dans\u00a0<\/span><\/span>Peau noire, masques blancs<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

Fanon montrait d\u00e9j\u00e0 que l\u2019ali\u00e9nation coloniale n\u2019est pas seulement une contrainte ext\u00e9rieure mais un\u00a0habitus int\u00e9rioris\u00e9\u00a0: le colonis\u00e9 d\u00e9sire l\u2019Autre, rev\u00eat ses \u00ab masques \u00bb, mesure sa valeur \u00e0 l\u2019aune des normes coloniales. Ce que Fanon d\u00e9crit comme une mutilation de l\u2019\u00eatre correspond \u00e0 ce que Tonda appelle la <\/span><\/span>\u00ab soci\u00e9t\u00e9 des \u00e9blouissements \u00bb<\/i><\/span><\/span> : un monde o\u00f9 la domination s\u2019exerce moins par la violence brute que par la capture du regard et du d\u00e9sir. Mais cette situation ne rel\u00e8ve pas seulement de la psychologie coloniale : elle d\u00e9finit ce que Tonda nomme l\u2019Afrodystopie.<\/span><\/span><\/p>\n

Les soci\u00e9t\u00e9s africaines et afrodescendantes vivent en effet \u00ab dans le r\u00eave d\u2019Autrui \u00bb : celui du capital, de l\u2019\u00c9tat, de la technique et de l\u2019Occident, qui transforment les sujets en images vivantes de leur propre fantasme. L\u2019Afrodystopie est ce monde fant\u00f4me du \u00ab continent noir \u00bb o\u00f9 l\u2019on ne r\u00eave pas ses propres r\u00eaves mais ceux de l\u2019Argent et de la domination. Or, cette capture ne produit pas que des victimes passives : elle engendre aussi des relais actifs de la domination.<\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est ce que d\u00e9nonce Ibrahim Traor\u00e9 lorsqu\u2019il fustige les\u00a0\u00ab esclaves de salon \u00bb, ces \u00e9lites qui, fascin\u00e9es par le ma\u00eetre, pillent leurs propres pays, trahissent leurs fr\u00e8res et servent l\u2019Occident pour pr\u00e9server leurs privil\u00e8ges. C\u2019est ici que l\u2019Afrodystopie rencontre le\u00a0projet r\u00e9volutionnaire\u00a0de figures comme Thomas Sankara et Ibrahim Traor\u00e9. L\u2019un et l\u2019autre affirment que rompre avec l\u2019id\u00e9alisation de l\u2019Occident ne suffit pas : il faut inventer un autre horizon, une autre temporalit\u00e9, une autre \u00e9conomie. Sankara appelait \u00e0 l\u2019autonomie productive, \u00e0 l\u2019auto-suffisance alimentaire, \u00e0 la lib\u00e9ration des femmes, \u00e0 la d\u00e9sali\u00e9nation culturelle. Traor\u00e9, dans la continuit\u00e9, proclame la n\u00e9cessit\u00e9 de <\/span><\/span>\u00ab\u00a0refuser le r\u00eave du ma\u00eetre\u00a0\u00bb<\/i><\/span><\/span>, de combattre les \u00e9lites complices, et de redonner au peuple la capacit\u00e9 d\u2019imaginer son avenir en dehors de l\u2019ordre imp\u00e9rial.<\/span><\/span><\/p>\n

Rompre avec l\u2019id\u00e9alisation de l\u2019Occident n\u2019est donc pas seulement un geste psychique (d\u00e9s\u00e9blouissement, d\u00e9sali\u00e9nement) : c\u2019est un\u00a0acte r\u00e9volutionnaire, qui vise \u00e0 d\u00e9faire les structures de la d\u00e9pendance et \u00e0 arracher l\u2019Afrique \u00e0 l\u2019Afrodystopie.<\/span><\/span><\/p>\n

En ce sens, le \u00ab d\u00e9s\u00e9blouissement \u00bb tondien, le \u00ab d\u00e9sali\u00e9nement \u00bb fanonien et la d\u00e9nonciation des \u00ab esclaves de salon \u00bb par Traor\u00e9 convergent dans une m\u00eame direction : refuser de vivre dans le r\u00eave d\u2019Autrui pour commencer \u00e0 r\u00eaver par soi-m\u00eame, comme le proposaient d\u00e9j\u00e0 Sankara et, aujourd\u2019hui, Traor\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Or, les \u00e9lites locales vis\u00e9es par Ibrahim Traor\u00e9 – ces \u00ab esclaves de salon \u00bb – ne sont pas de simples collaborateurs de circonstance : elles constituent le maillage interne\u00a0qui permet \u00e0 l\u2019imaginaire dystopique de perdurer. En relayant les valeurs, les normes et les institutions h\u00e9rit\u00e9es de la colonisation, elles assurent la reproduction d\u2019un ordre o\u00f9 l\u2019Afrique demeure prisonni\u00e8re du r\u00eave d\u2019Autrui.<\/span><\/span><\/p>\n

Ces \u00e9lites sont les agents d’entretiens de l’Afrodystopie\u00a0: elles g\u00e8rent la continuit\u00e9 des dispositifs \u00e9conomiques, politiques et culturels qui prolongent l\u2019exploitation coloniale sous la forme capitaliste et n\u00e9ocoloniale. C\u2019est pourquoi, dans la perspective r\u00e9volutionnaire de Sankara et de Traor\u00e9, la lutte n\u2019est pas seulement dirig\u00e9e contre l\u2019Occident en tant que puissance ext\u00e9rieure, mais aussi – et surtout – contre ces cadres int\u00e9rieurs\u00a0de la domination, qui donnent consistance et l\u00e9gitimit\u00e9 \u00e0 la d\u00e9pendance. Rompre avec l\u2019id\u00e9alisation de l\u2019Occident implique donc de d\u00e9l\u00e9gitimer ces relais internes, de briser leur pouvoir symbolique et mat\u00e9riel, et de r\u00e9activer la possibilit\u00e9 d\u2019un imaginaire autonome.<\/span><\/span><\/p>\n

Les objets-f\u00e9tiches de l\u2019Afrodystopie : Mercedes, villas, costumes et smartphones<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

\u2026<\/p>\n

La Mercedes, par exemple, est bien plus qu\u2019un simple v\u00e9hicule. Elle condense \u00e0 elle seule la promesse de distinction, l\u2019affiliation aux \u00e9lites mondialis\u00e9es et la rupture avec le peuple. Ses phares lumineux, dans l\u2019imaginaire urbain, sont parfois associ\u00e9s \u00e0 des r\u00e9cits cauchemardesques : voitures qui transforment les passants en porcs, ou qui aspirent la vitalit\u00e9 des corps pour nourrir les guerres occidentales. La voiture de luxe est ainsi le d\u00e9cor privil\u00e9gi\u00e9 de la dystopie : instrument de prestige et instrument d\u2019effroi.<\/span><\/span><\/p>\n

\u2026<\/p>\n

Le smartphone de derni\u00e8re g\u00e9n\u00e9ration est enfin devenu le f\u00e9tiche contemporain par excellence. Objet de d\u00e9sir, signe de r\u00e9ussite, outil de connexion, il fascine d\u2019autant plus qu\u2019il semble contenir le monde entier dans sa surface lisse. Mais il est aussi une machine de d\u00e9pendance, reliant son utilisateur aux flux d\u2019images et de d\u00e9sirs produits ailleurs. Sa possession ne garantit pas l\u2019autonomie, mais reproduit l\u2019ali\u00e9nation : il incarne \u00e0 merveille ce \u00ab r\u00eave d\u2019Autrui \u00bb dont parle Tonda.<\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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